第十一章：新舊約的區別
本章主要由三個部分組成：
I. 新舊約之間的五點區別，第 1-11 節。
II. 關於上述最後一點，即舊約僅屬於猶太人，而新約屬於萬民；簡要論述外邦人的蒙召，第 12 節。
III. 回應關於新舊約區別之教義中常見的兩個反對意見，第 13-14 節。
節次
- 新舊約的五點區別。這些區別更多屬於管理方式，而非實質。第一點區別：在舊約中，天上的基業是藉由屬世的福分來展現；在新約中，則不再使用這類輔助手段。
- 從加拉太書四章 1 節關於未成年繼承人的比喻，證明此第一點區別。
- 這就是為何律法下的先祖們更看重今生及其福分，並畏懼懲罰的原因，因為這些懲罰更為顯著。為何律法下存在嚴厲且突如其來的懲罰。
- 第二點區別。舊約藉由儀式預表基督。新約則展現了直接的真理與完整的實體。希伯來書解釋此區別的宗旨。舊約的定義。
- 因此，律法是我們訓蒙的師傅，引我們歸向基督。
- 儘管如此，在律法之下的人中，仍展現了最強大的信心榜樣，在基督教會中幾乎難以找到與之匹敵者。此處應留意神聖管理的常規方法。這些傑出人物置身於律法之下，並藉由儀式得到幫助，使他們能從遠處看見並迎接基督。
- 第三點區別。舊約是屬字句的，新約是屬靈的。此區別首先從總體上進行考察。
- 接著根據使徒的經文進行詳細探討。三重的對比：舊約是屬字句的、致死的、暫時的；新約是屬靈的、賜生命的、永恆的。字句與精意之間的區別。
- 第四點區別。舊約屬於奴僕身分，新約屬於自由。這一點由三處聖經經文證實。回答兩個反對意見。
- 後三點區別與第一點的區別。奧古斯丁對上述內容的證實。舊約下先祖們的狀況。
- 第五點區別。舊約僅屬於一個民族，新約則屬於萬民。
- 本章第二部分，承接前節。關於外邦人的蒙召。為何外邦人的蒙召在使徒看來如此陌生與新奇。
- 本章最後部分。考慮兩個反對意見。1. 神既是不變的，就不可能前後矛盾地否定祂曾經命令的事。回答由一處聖經經文證實。
- 反對意見。2. 神起初本可以像現在對待基督徒那樣對待猶太人。回答，指出此反對意見的荒謬。另一個基於對神旨意與恩惠管理的正確考量而提出的回答。
§1. 那麼，你會問，新舊約之間沒有區別嗎？聖經中許多地方將它們對比為截然不同的事物，這又該如何解釋？我欣然承認聖經中所指出的這些區別，但我仍堅持認為，這些區別絲毫沒有減損它們既定的合一性，這一點在我們按順序考察後便會明白。這些區別（就我所能觀察與記憶的範圍內）似乎主要有四點，如果你願意加上第五點，我也沒有異議。我堅持認為，且相信我能證明，它們都屬於管理方式，而非實質。以此方式，它們絲毫不會妨礙新舊約的應許保持一致，因為基督是兩者的根基。因此，第一點區別在於：雖然在古代，主樂於引導祂子民的思想，並提升他們的心思去仰望天上的基業，但為了更好地維持他們對此的盼望，祂藉由屬世的福分來展現並預嘗這基業；而如今藉由福音更清晰、更明亮地啟示的來世生命之恩賜，則直接引導我們的心思去默想它，先前對猶太人所採用的較低級的操練方式如今已被廢棄。那些不留意神在此方面的目的之人，誤以為神古代的子民並未超越身體所應許的福分。他們聽到迦南地被如此頻繁地稱為神聖律法對其敬拜者特殊的、甚至是唯一的獎賞；他們聽到主對律法違背者所宣告的最嚴厲懲罰是從那地被驅逐並分散到其他國家；他們看到這幾乎構成了摩西所宣告的祝福與咒詛的全部；於是他們自信地斷定，猶太人與其他民族的分別並非為了他們自己，而是為了另一個原因，即為了讓基督教會擁有一個外在形式的象徵，藉此可見屬靈事物的證據。然而，既然聖經有時證明，如此賜下的屬世福分是神親自意圖用來引導他們走向天上的盼望，那麼若不留意這種管理方式，便顯出極大的無知，甚至遲鈍。爭論的焦點在於：我們的對手認為迦南地被以色列人視為至高且最終的幸福，而如今，自從基督顯現後，它便預表了我們天上的基業；而我們則主張，在以色列人所享有的屬世產業中，他們如同在鏡子中一樣，看見了他們相信為他們存留在天上的未來基業。
§2. 這一點從保羅在加拉太書（Gal. 4:1）中所使用的比喻可以更清楚地看出。他將猶太民族比作未成年的繼承人，由於尚未能管理自己，便遵循他所託付的監護人或導師的指導。雖然這個比喻特別是指向儀式，但並沒有什麼能阻止我們在此處也最恰當地應用它。同樣的基業也預定給他們，正如預定給我們一樣，但由於年幼，他們無法進入並管理它。他們擁有同樣的教會，儘管它仍處於幼年期。因此，主將他們置於這種監護之下，給予他們屬靈的應許，並非清晰簡單，而是藉由屬世的事物來預表。因此，當祂揀選亞伯拉罕、以撒、雅各及其後裔進入永生的盼望時，祂應許給他們迦南地作為基業，並非為了讓它成為他們盼望的極限，而是為了讓對它的觀看能訓練並堅固他們對那尚未顯現的真正基業的盼望。為了防止誤解，他們領受了一個更好的應許，證明這地並非神恩慈的最高尺度。因此，亞伯拉罕不被允許將思想侷限於所應許之地：藉由一個更大的應許，他的目光被提升到主那裡。他受到這樣的宣告：「不要懼怕，亞伯蘭！我是你的盾牌，必大大地賞賜你」（Gen. 15:1）。在此我們看到，主是應許給亞伯拉罕的最終獎賞，使他不至於在世俗的元素中尋求短暫且易逝的獎賞，而是仰望那不朽壞的獎賞。隨後加上地的應許，其原因無他，僅是為了作為神聖仁慈的象徵，以及天上基業的預表，正如聖徒們所宣告的那樣，他們理解這一點。因此，大衛從屬世的福分提升到最後且最高的一切：「我的肉體和我的心腸衰殘，但神是我心裡的力量，又是我的福分，直到永遠。」「我的心腸，我的肉體向永生神呼籲」（Ps. 73:26; 84:2）。又說：「耶和華是我的產業，是我杯中的分；我所得的你為我持守」（Ps. 16:5）。又說：「耶和華啊，我曾向你哀求。我說：你是我的避難所，在活人之地，你是我的福分」（Ps. 142:5）。那些敢於如此說話的人，確實宣告了他們的盼望超越了世界與屬世的福分。然而，先知們經常藉由主所教導他們的預表來描述這種未來的福分。以這種方式，我們便能理解約伯記（Job 18:17）與以賽亞書中許多關於義人將承受地土、惡人將被驅逐、耶路撒冷將充滿各樣財富、錫安將溢出各樣豐盛的經文。嚴格來說，所有這些事物顯然不適用於我們寄居之地，也不適用於屬世的耶路撒冷，而是適用於真正的家鄉，即信徒的天上之城，在那裡，主命定永遠的福分與生命（Ps. 133:3）。
§3. 這就是為什麼舊約下的聖徒們比現在更看重這必死的生命及其福分的原因。因為，雖然他們深知在賽程中不應停留在這裡作為終點，但他們察覺到主為了遷就（Accommodation）他們的軟弱，已在那裡印下了祂恩惠的輪廓，這使他們感到比僅僅將其視為自身時更大的喜樂。因為，正如主藉由今生的福分來見證祂對信徒的善意，從而以預表與象徵展現屬靈的福樂；同樣地，祂也藉由屬世的懲罰來證明祂對遺棄者（Reprobation）的審判。因此，藉由屬世的事物，主的恩惠得以彰顯，祂的懲罰也得以施行。無知的人不考慮這種獎賞與懲罰之間的類比與對應（如果我可以這樣說的話），便驚訝於神竟有如此大的差異，即那些在古代因過犯而突然遭受嚴厲且可怕懲罰的人，如今祂懲罰得更少且更輕，彷彿祂已放下先前的憤怒；正因如此，他們幾乎無法避免像摩尼教徒那樣，想像舊約的神與新約的神是不同的。但如果我們留意我所提到的那種神聖管理方式——即神在將祂的聖約（Covenant）交付給以色列人時，如同置於某種面紗之下，祂樂於藉由屬世的福分來指示並預表未來永恆福樂的恩賜，以及藉由身體的懲罰來預表屬靈死亡的可怕性質——我們便能輕易地擺脫這些疑慮。
§4. 新舊約之間的另一個區別在於預表，前者僅展現真理的影像，而實體尚未臨在，是影兒而非本體；後者則展現了完整的真理與整個身體。每當新約與舊約對比時，通常都會提到這一點，但沒有哪裡比希伯來書（第 7-10 章）處理得更為詳盡。使徒在那裡反駁那些認為若不廢除摩西律法的儀式，宗教就會徹底崩潰的人。為了駁斥這種錯誤，他提到了詩篇作者關於基督祭司職分的預言（Ps. 110:4）。既然永恆的祭司職分被賦予祂，顯然那種每日更換祭司的職分已被廢除。他證明，這位新祭司的設立必須勝出，因為它是以誓言所確認的。隨後他補充說，祭司的更換必然導致聖約的更換。他以律法的軟弱無法使任何事物完全為由，證實了這種必要性。接著他繼續說明這種軟弱在於何處，即它擁有外在屬肉體的儀式，無法使敬拜者在良心上達到完全，因為其牲畜的祭物既不能除罪，也不能獲取真正的聖潔。因此他得出結論，它只是將來美事的影兒，而非本物的真像，因此除了作為福音所展現之更美盼望的引導之外，別無他職。
在此我們可以看到，律法之約與福音之約、基督的事工與摩西的事工是如何比較的。如果這種比較是指向應許的實質，那麼兩個聖約之間就會有巨大的衝突；但既然事情的本質引導我們採取不同的觀點，我們就必須遵循它以發現真理。因此，讓我們提出神曾經批准為永恆且無窮的聖約。其完成，即它得以固定與批准的方式，就是基督。在這種完成發生之前，主藉由摩西規定了儀式，這些儀式如同正式的確認象徵。所討論的重點是，律法中規定的儀式是否必須讓位於基督。雖然這些僅是聖約的偶然事件，或者至少是附加物與附屬品，正如通常所稱的配件，但因為它們是管理聖約的手段，所以聖約之名便應用於它們，正如在其他聖禮（Sacrament）的情況下一樣。因此，總體而言，舊約是給予那包含在儀式與祭物中之確認聖約的莊嚴方法的名稱。既然在我們看透它之前，其中沒有實質內容，使徒便主張它必須被廢除並成為陳舊（Heb. 7:22），以便為基督騰出空間，祂是更美聖約的保證人與中保，藉由祂，選民的永恆成聖（Sanctification）一次購得，而律法下殘留的過犯也被抹去。但如果你願意，可以這樣理解：神的聖約是舊的，因為它被影兒般且無效的儀式遵守所遮蔽；因此它是暫時的，如同處於懸而未決的狀態，直到它獲得堅固且實質的確認。只有當它在基督的血中被祝聖並建立時，它才變得新且永恆。因此，救主在最後的晚餐中將杯遞給門徒時，稱之為祂血中的新約；暗示當神的聖約被祂的血所印證時，它才真正實現、更新並成為永恆。
§5. 現在很清楚，使徒在何種意義上說（Gal. 3:24; 4:1），在基督於肉身顯現之前，猶太人是藉由律法的監護被引導至基督那裡。他承認他們是神的兒子與繼承人，儘管由於年幼，他們被置於導師的監護之下。公義的日頭尚未升起，因此理應沒有那麼多的啟示之光，也沒有如此清晰的理解。主分配了祂話語的光，使他們能從遠處模糊地看見它。因此，保羅用「幼年」一詞來指代這種微薄的理解程度，主樂於藉由世俗的元素與外在的儀式來訓練他們，直到基督顯現。藉由祂，信徒的知識將趨於成熟。救主本人也指出了這種區別，他說律法和先知到約翰為止，從那時起，神國的福音就被傳開了（Mat. 11:13）。律法和先知向當時的人傳遞了什麼？他們給予了那終將清晰顯現之智慧的預嘗，並從遠處展示了它。但當基督能被指出來時，神國就顯現了。在祂裡面包含著智慧與知識的一切寶藏，藉由這些，我們幾乎可以深入到天堂的至聖所。
§6. 事實上，在基督教會中幾乎找不到一個在信心卓越上能與亞伯拉罕相比的人，且先知們因聖靈的大能而如此傑出，以至於即使在今天他們仍照亮整個世界，這與上述觀點並不矛盾。因為這裡的問題不在於主賜給少數人什麼恩典，而在於祂在教導百姓時所遵循的常規方法，甚至連那些被賦予超越他人之特殊知識的先知們也採用了這種方法。因為他們的講道既是模糊的，因為涉及遙遠的對象，且包含在預表之中。此外，無論他們所展現的知識多麼令人驚嘆，由於他們必須服從所有人共同的監護，他們也必須被列入兒童之列。最後，他們中沒有一個人擁有如此高的辨識力，以至於不帶有那個時代的模糊色彩。因此，我們救主的話說：「從前有許多先知和義人要看你們所看的，卻沒有看見，要聽你們所聽的，卻沒有聽見。但你們的眼睛是有福的，因為看見了；你們的耳朵是有福的，因為聽見了」（Mat. 13:17）。基督的臨在理應具有這種顯著的特徵，即藉由它，天國奧秘的啟示應變得更加透明。我們之前從彼得前書引用的經文也是同樣的意思，即對他們啟示了，他們的勞苦與其說是對他們自己，不如說是對我們這個時代有用。
§7. 我繼續探討第三點區別，耶利米如此表達：「耶和華說：日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及地的時候，與他們所立的約。我雖作他們的丈夫，他們卻背了我的約。這是耶和華說的。耶和華說：那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上。我要作他們的神，他們要作我的子民。他們各人不再教導自己的鄰舍和自己的弟兄說：你該認識耶和華，因為他們從最小的到至大的都必認識我」（Jer. 31:31-34）。使徒藉由這些話語，開始對律法與福音進行比較，稱前者為字句的教義，後者為精意的教義；描述前者刻在石版上，後者刻在心版上；前者是死的講道，後者是生命的講道；前者是定罪的，後者是稱義（Justification）的；前者被廢棄，後者是永存的（2 Cor. 3:5, 6）。使徒的目的是解釋先知的意思，前者的話語為我們提供了確定兩者所理解之內容的手段。然而，它們之間仍有一些區別。因為使徒對律法的評價比先知更為貶低。他這樣做並非單純針對律法本身，而是因為當時有一些律法的假熱心者，因對儀式的偏執熱心而遮蔽了福音的清晰，他便針對他們的錯誤與愚昧情感來論述律法的性質。因此，適當地留意保羅的這一特點是正確的。然而，兩者在對比新舊約時，對律法的考慮僅限於其特有的部分。例如，律法處處包含憐憫的應許；但由於這些是附帶的，它們並不進入僅就其自身性質所考慮的律法之帳目中。歸於它的一切，就是它命令正確的事，禁止犯罪，向義的追求者提供獎賞，並威脅違背者以懲罰，同時它既不能改變也不能修正那自然存在於所有人心中之心的敗壞（Total Depravity）。
§8. 讓我們現在一步步解釋使徒的對比。舊約是屬字句的，因為它是在沒有聖靈大能的情況下頒布的；新約是屬靈的，因為主已將它刻在心上。第二個對比是第一個對比的一種闡釋。舊約是致死的，因為它除了將整個人類捲入咒詛之外，別無他法；新約是生命的工具，因為它將那些從咒詛中釋放出來的人恢復到與神的和好（Reconciliation）中。前者是定罪的事工，因為它控告亞當的所有後裔犯了罪；後者是稱義的事工，因為它揭示了神的憐憫，藉此我們得以稱義。最後一個對比必須歸於儀式律法。作為將來美事的影兒，它理應在時間中滅亡並消失；而福音，因為它展現了本體，所以永遠堅立。耶利米確實也稱道德律為軟弱且脆弱的聖約；但這是出於另一個原因，即它因忘恩負義之民的突然背叛而立即被破壞；但由於這種違背的責任在於百姓自己，它不能適當地歸咎於聖約。反之，儀式因其自身的軟弱而隨著基督的降臨而解體，其軟弱的原因在於內部。此外，精意與字句之間的區別不應被理解為好像主將祂的律法交付給猶太人時沒有任何好的結果；即好像沒有人歸向祂。它是用來比較地讚美恩惠（Grace）的豐富，藉此同一位立法者彷彿採取了新的身分，尊榮了福音的講道。當我們考慮到藉由福音的講道，祂藉著聖靈使多少人重生（Regeneration），並從萬國中聚集到祂教會的團契中時，我們可以說，古代以色列中那些以真誠且發自內心的情感擁抱主聖約的人，是極少數或根本沒有，儘管如果單獨考慮他們而不進行比較，人數是巨大的。
§9. 從第三點區別中產生了第四點。在聖經中，「奴僕身分」一詞被應用於舊約，因為它產生恐懼；而「自由」一詞被應用於新約，因為它產生確信與安全感。因此保羅對羅馬人說：「你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：阿爸！父！」（Rom. 8:15）。希伯來書中的經文也是同樣的意思：「你們原不是來到那能摸的山，此山有火焚燒，黑雲、黑暗、暴風、角聲與說話的聲音。那些聽見這聲音的，都求不要再向他們說話；因為他們當不起所命他們的話，說：靠近這山的，即便是走獸，也要用石頭打死。所見的極其可怕，甚至摩西說：我甚是恐懼戰兢。你們乃是來到錫安山，永生神的城，就是天上的耶路撒冷……」（Heb. 12:18-22）。保羅在我們從羅馬書引用的經文中簡要提到的內容，他在加拉太書中解釋得更為詳盡，他在那裡將亞伯拉罕的兩個兒子作了如下寓意：「夏甲是亞拉伯的西奈山，對應現在的耶路撒冷，因她和她的兒女都是作奴僕的。但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我們的母」（Gal. 4:25, 26）。正如夏甲的後裔生為奴僕，永遠無法獲得基業，而撒拉的後裔是自由的，有權承受基業一樣，藉由律法我們被置於奴役之下，而唯獨藉由福音我們才重生進入自由。事情的總結是：舊約使良心充滿恐懼與戰兢，新約則激發良心的喜樂。藉由前者，良心被束縛在奴役中；藉由後者，它被釋放並獲得自由。如果有人反對說，以色列中的聖潔先祖們，既然被賦予了同樣的信心之靈，也必然分享了同樣的自由與喜樂，我們回答說，這兩者都不是源於律法；但他們感覺到自己被律法像奴隸一樣壓迫，並被不安的良心所困擾，於是他們逃向福音尋求避難；因此，福音的獨特優勢在於，與舊約的普遍規則相反，它使那些在它之下的人免除了這些邪惡。再者，我們否認他們擁有自由與安全感的靈，以至於沒有經歷某種程度的恐懼與奴役。因為無論他們如何享受藉由福音恩惠所獲得的特權，他們仍處於與該國其他人相同的儀式束縛與重擔之下。因此，既然他們被迫焦慮地遵守儀式（這些儀式是接近奴役之監護的象徵，是他們承認自己有罪但無法逃脫的字據），他們被公正地稱為在相對意義上處於恐懼與奴役的聖約之下，這是相對於當時猶太民族所處的那種普遍管理方式而言的。
§10. 我們所提到的後三點對比（第 4、7、9 節）是律法與福音之間的對比，因此在這些對比中，律法被稱為舊約，福音被稱為新約。第一點區別（第 1 節）範圍更廣，將甚至在律法之前給予的應許也包含在內。當奧古斯丁主張這些不應包含在舊約的名義下時（August. ad Bonifac. lib. 3 c. 14），他的觀點是非常正確的，其含義與我們現在所教導的並無不同；因為他所指的是耶利米與保羅的那些經文，在其中舊約與恩惠與憐憫的話語區分開來。在同一處，奧古斯丁敏銳地指出，從世界之初，應許之子，即那些藉由神聖重生、藉著愛行出信心的行為而順服誡命的人，都屬於新約；他們所懷抱的盼望並非屬肉體、屬世、暫時的，而是屬靈、屬天、永恆的福分，特別是相信一位中保，藉由祂，他們毫不懷疑聖靈被賜予他們，使他們能行善，且每當他們犯罪時，赦免也隨之而來。他意圖斷言的是，聖經中提到的所有聖徒，從世界之初起，作為被神特別揀選的人，都與我們同樣分享了永恆救贖的福分。我們與奧古斯丁的分法唯一的區別在於，我們的分法（根據我們救主的話：「眾先知和律法說預言，到約翰為止」，Mat. 11:13）區分了福音之光與在此之前那種較為模糊的話語管理方式，而另一種分法僅僅區分了律法的軟弱與福音的大能。在此也應注意，關於聖潔的先祖們，雖然他們生活在舊約之下，但他們並沒有停留在舊約，而是始終渴望新約，從而進入了與它的確切團契。對於那些滿足於現有影兒，而不將思想引向基督的人，使徒指責他們處於盲目與咒詛之中。別的不說，還有什麼比指望藉由牲畜的祭物來贖罪，或在水的外部洗滌中尋求心靈的潔淨，或試圖用冷冰冰的儀式來平息神，彷彿祂對這些感到極大喜悅，更為盲目的呢？這就是那些在不尊重基督的情況下堅持律法儀式的人所陷入的荒謬。
§11. 我們必須補充的第五點區別在於：在基督降臨之前，主分別出一個國家，並將祂的Covenant（聖約）之Grace（恩惠）侷限於其中。摩西說：「至高者將地業賜給列國，將世人分開的時候，就照以色列人的數目立定萬民的疆界。耶和華的分本是祂的百姓；祂的產業本是雅各」（Deu_32:8, Deu_32:9）。在另一處，他這樣對百姓說：「看哪，天和天上的天，地和地上所有的，都是耶和華你神的。耶和華但喜悅你的列祖，愛他們，從萬民中揀選他們的後裔，就是你們，像今日一樣」（Deu_10:14, Deu_10:15）。因此，那百姓彷彿是人類中唯一屬於祂的部分，祂獨厚他們，使他們認識祂的名，將祂的Covenant（聖約）彷彿存放在他們的懷中，向他們顯明祂神性的同在，並以各樣特權尊榮他們。但撇開其他恩惠不談，此處所考慮的唯一一點，是祂藉著話語的交通將他們與自己連結，以致祂被稱為他們的神，也被視為他們的神。同時，對於其他國家，祂任憑他們在虛妄中徘徊，彷彿他們與祂毫無往來，甚至不供應他們防止滅亡的唯一途徑，即祂話語的宣講。因此，以色列是主所鍾愛的孩子，其他人則是外邦人；以色列是被認識並被接納進入信託與監護之下的，其他人則被留在黑暗中；以色列被分別為聖，其他人則是俗世的；以色列因神的同在而蒙尊榮，其他人則被遠遠隔絕於祂之外。然而，當那註定要更新萬物的時期滿足時，當神與人之間的Mediator（中保）顯現時，那長期將神的慈悲侷限在以色列疆界內的「中間隔斷的牆」就被拆毀了，和平被傳給了遠處的人，也傳給了近處的人，使他們一同與神Reconciliation（和好），合而為一成為一個百姓。因此，現在不再有猶太人或希臘人、受割禮或未受割禮的區別，唯有基督是一切，又在一切之內。列國已經賜給祂作為產業，地極也賜給祂作為田產（Psa_2:8），使祂能無差別地「從這海直到那海，從大河直到地極」施行統治（Psa_72:8）。
§12. 因此，外邦人的Calling（有效呼召）是說明新約優於舊約的一個顯著特徵。誠然，先知們在許多清晰的經文中早已宣告過這一點，但其成就卻延遲到了彌賽亞的統治時期。甚至基督在祂事工的起初也沒有承認這一點，而是等到祂在各方面完成了Redemption（救贖）的全部工作，並結束了祂卑微的時期之後，才從父那裡領受了「那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的，因耶穌的名無不屈膝」（Phi_2:9, Phi_2:10）。因此，在那時期尚未結束時，祂對迦南婦人宣告：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去」（Mat_15:24）。祂在最初差遣使徒時，也不允許他們越過同樣的界限：「外邦人的路，你們不要走；撒馬利亞人的城，你們不要進；寧可往以色列家迷失的羊那裡去」（Mat_10:5, Mat_10:6）。儘管這件事在許多經文中已說得如此清楚，但當它被宣告給使徒時，對他們來說似乎是如此新奇且非比尋常，以至於他們對此感到驚恐，視為怪事。最終，當他們真的付諸實行時，也是戰戰兢兢，且並非沒有抗拒。這並不奇怪；因為在當時看來，主在這麼多世紀以來將以色列從其餘國家中分別出來，現在卻彷彿突然改變了祂的旨意並離棄了祂的揀選，這在理性上是完全說不通的。預言確實預告了這一點，但他們對預言的關注還不足以使他們不對眼前出現的新景象感到震驚。神在古代曾給予外邦人未來Calling（有效呼召）的樣本，這還不夠。那些被祂如此呼召的人數極少，而且祂在允許他們接近祂的百姓之前，是以某種方式將他們收養進亞伯拉罕的家族中。但藉著這次公開的呼召，外邦人不僅與猶太人平等，甚至彷彿取代了他們的位置，就好像猶太人已經死了一樣。我們可以補充說，神過去所接納進入Church（教會）群體的任何外邦人，從未被置於與猶太人相同的地位。因此，保羅將其描述為「歷世歷代所隱藏的奧秘，但如今向祂的聖徒顯明了」（Col_1:26），這並非沒有原因。
§13. 我認為，舊約與新約之間的全部區別，就普通教導所需的範圍而言，已在上述四五個要點下得到了充分且忠實的解釋。但由於這種治理Church（教會）的方式、教導模式的多樣性，以及禮儀與儀式上的巨大變更，被某些人視為荒謬，我們在轉向其他問題之前必須回應他們。這可以簡短地完成，因為這些反對意見並不強大到需要非常仔細地駁斥。他們說，認為神——祂總是與自己一致——竟然允許這樣的改變，以至於後來否定了祂曾經命令和稱讚的事，這是無理的。我回答說，神不應被視為易變的，因為祂為不同的時代調整了不同的形式，正如祂知道這對每個時代都是有益的一樣。如果農夫在冬天為他的家僕規定了一套職責，在夏天又規定了另一套，我們並不會因此指責他反覆無常，也不會認為他偏離了依賴自然規律運作的良好耕作規則。同樣地，如果一位家長在教育、治理和管理孩子時，在童年時期採取一種方式，在青春期採取另一種，在成年時期又採取另一種，我們也不會因此說他反覆無常或放棄了他的觀點。那麼，當神為不同的時代做出合適且協調的安排時，我們為什麼要指責神不一致呢？後者的比喻應該是完全令人滿意的。保羅將猶太人比作孩子，將基督徒比作成年人（Gal_4:1）。神聖安排中將他們侷限於適合他們年齡的啟蒙教導，並以更堅定、更成熟的紀律訓練我們，這有什麼不規律之處呢？神的恆常性在於祂將相同的教義傳遞給所有時代，並堅持要求祂在起初所命令的對祂名的敬拜。祂改變外在的形式和方式，並不顯示祂會改變。在這一點上，祂只是俯就了人類易變且多樣化的能力。
§14. 但有人說，若非神選擇這樣做，這種多樣性從何而來？難道祂不能從一開始就如同在基督降臨後一樣，以清晰的術語揭示永生而不帶任何預表，以少數清晰的Sacrament（聖禮）教導祂的百姓，賜下祂的聖靈，並將祂的Grace（恩惠）散佈到全球嗎？這與指責神因為祂在世界創造了很久之後才創造人類（儘管祂本可以在起初就做），或者因為祂指定了夏冬、晝夜的交替，幾乎是一樣的。帶著每個敬虔心靈共有的情感，讓我們不要懷疑神所做的一切都是智慧且公義的，儘管我們可能不知道為什麼必須這樣做的原因。如果我們不承認神可能有我們無法察覺的諮詢理由，我們就太過狂妄了。他們說，奇怪的是，祂現在竟然否定並厭惡那些祂曾經喜悅的牲畜祭祀，以及利未祭司職分的所有儀式。彷彿那些外在且短暫的事物能取悅神，或以任何方式影響祂！正如已經觀察到的，祂設立這些事並非為了祂自己，而是為了人的救贖。如果一位醫生採用最好的方法治癒了一個年輕人，後來當同一個人變老並再次患上同樣的疾病時，醫生採用了不同的治療方法，難道能說他否定了自己曾經認可的方法嗎？不，他依然認可該方法，只是適應了不同的生命階段。同樣地，在基督缺席時預表祂並預言祂未來的降臨，有必要採用與現在祂已實際顯現時所使用的不同的記號。誠然，自從基督降臨以來，神的Calling（有效呼召）更廣泛地傳向了所有國家，聖靈的恩賜也比以前更慷慨地賜下。但我請問，誰能否認神有權自由且不受限制地處置祂的恩賜，選擇祂所喜悅光照的國家，選擇祂所喜悅藉著話語宣講來彰顯的地方，以及祂所喜悅給予祂教義的進展與成功的模式和程度——為了懲罰世界的忘恩負義，在某些時代撤回對祂名的認識，然後在祂喜悅時，又在憐憫中恢復它？因此我們看到，不敬虔者在此事上用來困擾單純者心靈的誹謗，沒有任何一點足以讓人對神的公義或聖經的真實性產生懷疑。